O Neopentecostalismo

O neopentecostalismo é um movimento dentro do cristianismo que surgiu em meados dos anos 70 e 80, algumas décadas após o movimento pentecostal do início do século XX, em 1906. Dissidente do evangelicalismo que congrega denominações oriundas do pentecostalismo clássico ou mesmo das igrejas cristãs tradicionais (batistas, presbiteriana, metodistas, adventistas, etc), o neopentecostalismo é considerado um movimento sectário.[1][2][3]

Em alguns lugares são chamados de carismáticos, tendo como exceção o Brasil, onde essa nomenclatura é reservada quase exclusivamente para um movimento dentro da Igreja Católica chamado Renovação Carismática Católica, mas aos poucos o termo vem sendo resgatado por pentecostais e neopentecostais no País, por exemplo, a "paróquia" Capela Carismática (Manaus), que faz parte da Igreja de Deus Pentecostal do Brasil.

No Brasil, o maior e mais representativo grupo dessa corrente é a Igreja Universal do Reino de Deus, Igreja Internacional da Graça de Deus, Igreja Mundial do Poder de Deus, Igreja Apostólica Renascer em Cristo, Igreja Apostólica Fonte da Vida, Comunidade Cristã Paz e Vida, a Igreja Batista Nova Jerusalém, a Igreja Nacional do Senhor Jesus Cristo (de Valnice Milhomens) e muitas igrejas dissidentes fazem parte ou se aproximam do Protestantismo Apostólico, que aceitam apóstolos, bispos e pastores ou missionários presidentes que norteiam o rumo de suas igrejas no País e pelo mundo. Possuem um evangelismo massivo (boa parte delas possui ou se utilizam de TVs, rádios, jornais, editoras ou literaturas próprias e portais ou sites). Assim como nos Estados Unidos, os neopentecostais brasileiros passaram por um sincretismo entre os movimentos evangélicos tradicionais e as religiões de matrizes africanas como o candomblé e a umbanda.[4][5]

Neopentecostalismo e a Doutrina Cristã

De acordo com o Dictionary Of Pentecostal And Charismatic Movements ("Dicionário dos Movimentos Pentecostal e Carismático"), "Confissão positiva é um título alternativo para a teologia da fórmula da fé , também conhecido como fé ou doutrina da prosperidade promulgada por televangelistas contemporâneos, sob a liderança e a inspiração de Essek William Kenyon. A expressão "confissão positiva" pode ser legitimamente interpretada de várias maneiras. O mais significativo de tudo é que a expressão "confissão positiva" se refere literalmente a trazer à existência o que declaramos com nossa boca, uma vez que a fé é uma confissão.

De acordo com Paulo Romeiro, em seu livro "Super Crentes, o Evangelho segundo Kenneth Hagin, Valnice Milhomens e os Profetas da Prosperidade ", é a corrente doutrinária que ensina que uma vida medíocre do cristão é um indício de falta de fé. Então um cristão deve ter a marca da plena fé, ser bem-sucedido, ter saúde plena física, emocional e espiritual, além de buscar a prosperidade material. A pobreza e a doença derivariam de maldições, fracassos, vida de pecado ou incredulidade.

A antropologia e a sociologia da religião apontam que no Brasil, nos Estados Unidos e em países africanos, os neopentecostais surgiram do sincretismo entre as religiões cristãs evangélicas e as religiões africanas, como o candomblé.[6][7][8]

As religiões cristãs, por possuir um maior valor social e etnocêntrico, foram utilizadas para englobar antigos rituais místicos e mágicos das religiões africanas, [9][10] a exemplo disso temos o movimento pentecostal fundado pelo pastor afro-americano William Seymour, bem como a Umbanda e as igrejas neopentecostais no Brasil.

OAlguns exemplos de ensinamentos comuns em igrejas neopentecostais herdados das religiões africanas: a batalha espiritual (confronto espiritual direto com os demônios), maldições hereditárias, possessão de crentes (domínio demoníaco sobre as pessoas, resultando em doenças ou fracasso). A ênfase dada que as esses ensinos levam as igrejas neopentecostais a serem fortemente criticadas pelas demais denominações protestantes tradicionais. Segundo alguns teólogos, em tese, o sucesso do movimento teria seu fundamento na pulverização teológica e ao misturar o gnosticismo das religiões metafísicas com o cristianismo pentecostal.

Movimento Neopentecostal x Movimentos Pentecostais

Os neopentecostais formaram um grupo coexistente com os pentecostais, mas com uma identidade distinta. Possuem uma forma muito sobrenatural de ter sua fé, com ênfase na busca de revelações diretas da parte de Deus, de curas milagrosas para doenças e a batalha espiritual entre forças espirituais do bem e do mal, que afirmam ter consequências diretas em sua vida cotidiana. São, em geral, mais flexíveis e modernas em questões de costumes em relação aos pentecostais tradicionais.

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São taxadas de liberais pelas igrejas históricas. Algumas são um misto de igrejas progressistas, com elementos de doutrinas e liturgias tradicionais, como as igrejas da Graça, a Igreja Universal e a Igreja Mundial. Já ministérios como o MIR – Ministério Internacional da Restauração - se aproximam das igrejas que se preocupam com a restauração do seu modo de doutrinamento e buscam literaturas próprias, evangelismo e discipulado peculiares e visão de profética, apesar de não se autodenominar única igreja verdadeira, pelo contrário ela aglutina diversas denominações debaixo de sua cobertura espiritual, princípios doutrinários e modelo celular de evangelismo (M12).

Segundo Alan B. Pieratt, Os ensinos da prosperidade não tiveram origem no pentecostalismo. Todavia, a tendência das denominações pentecostais de aceitarem as afirmações de autoridades proféticas criou um espaço teológico onde a doutrina da prosperidade pode afirmar-se e crescer... Nossa primeira conclusão histórica, é que o pentecostalismo foi o portador desta doutrina, mas ela necessariamente não faz parte das crenças pentecostais.

As Críticas em Relação ao Movimento Neopentecostal

A base da doutrina Neopentecostal está fundamentada na Teologia da Confissão Positiva, a qual é considerada herética pela ortodoxia cristã.[1][11] A prática dessa doutrina ameaça pontos fundamentais da fé cristã protestante, como a soberania de Deus, a Sola Scriptura, além de distorções à doutrina da graça, do ascetismo e a soteriologia cristãos.[12][13][14]
John Rushdoony, em seu livro O Plano de Deus Para a Vitória, quando se refere ao neopentecostalismo, diz:

O neopentecostalismo produziu uma vida intelectual e vocacionalmente superficial. A prova da fé tornou-se uma experiência emocional, e, não surpreendente, as mulheres começaram a predominar nos círculos neopentecostais. A religião tornou-se um assunto de mulheres.

O neopentecostalismo exaltou as pessoas medíocres e piedosas, que reduziam a fé a uma pura efusão de misticismo que abrange desde curas milagrosas, exorcismos, falar em línguas profecias e revelações particulares até a determinação positiva. Os fiéis são divididos em duas categorias: a dos santarrões e a dos pecaminosos. As pessoas medíocres evitam os pecados abertos, não porque amam e temem a Deus, mas porque são almas tímidas, que amam e temem as pessoas, e não ousam definirem-se como possuídas pelo demônio. Em suas mãos, a virtude deixou de estar associada com domínio e fortaleza, e passou a estar associada com fraqueza e medo.

Os reformadores eram homens do mundo: Lutero, um professor antes de tudo; Calvino, um advogado-teólogo chamado para reformar Genebra pelo concílio da cidade. A Reforma significa proclamar o poder salvador de Cristo e aplicar toda a Palavra de Deus a cada área da vida. Qualquer coisa aquém disso não é o evangelho.

Os protestantes há muito têm criticado a ideia do monasticismo, mas, sob a influência dessas duas visões milenaristas [pré-milenismo e amilenismo], têm tornado toda a igreja num retiro do mundo, com exceção apenas do celibato sacerdotal. Os homens são convocados a abandonar o mundo e procurar refúgio na igreja. Nada é dito sobre estabelecer o reinado e governo de Deus em cada área da vida, pensamento e ação.

A questão da graça também é problemática no movimento. Conforme Ricardo Mariano (1999) o preço a ser pago em troca do conforto espiritual e da certeza na salvação na comunidade dos eleitos é altíssimo. De acordo com Mariano (1999) os crentes pentecostais de modo geral frente à dificuldade de se conduzir na sociedade em conformidade com os novos deveres ascéticos e sectários, acabam criando para si verdadeiros “monastérios” e neles se fecham. A exemplo da igreja e da casa. [15]

Gedeon Alencar (2005) alerta que, como todos os movimentos de iniciativa popular, principalmente envolvendo negros, o neopentecostalismo tem sido alvo de muito preconceito por parte da academia e de outras denominações evangélicas. Esse olhar preconceituoso de fundamento racista, segundo Alencar, teria sido responsável por muitas generalizações e maus entendidos ligados ao neopentecostalismo. Que precisaria ser analisado fora da perspectiva do protestantismo clássico com sua rejeição natural à cultura brasileira devido ao predomínio de uma teologia incapaz de pensar o ser da “cintura para baixo”, antes de qualquer pretensão relativa à sua categoria de pertencimento. Nesse sentido para se discutir a inserção do neopentecostalismo como categoria do protestantismo é preciso que primeiro haja um deslocamento do próprio conceito de protestantismo histórico construído nos moldes da Europa, considerando toda a especificidade do continente em relação aos países do continente sul americano, em especial o Brasil. Pois neste contexto cultural diverso, dificilmente o sacerdócio universal, a autoridade suprema das escrituras e a salvação pela fé, assumiriam contornos similares aos que assumiram na Europa. Portanto, para Gedeon Alencar (2005) o neopentecostalismo é uma forma de manifestação genuinamente brasileira de pentecostalismo e se constitui manifestação do protestantismo, só que fora dos moldes de protestantismo europeu com seu racionalismo teológico impregnado da cultura europeia branca[16] e sincretizado com religiões de matrizes africanas em seu universo místico e ritualístico.[17]

Uma crítica de outra natureza foi realizada recentemente pelo cientista político Carlos Serrano Ferreira, que aponta uma natureza ideológica particular das correntes neopentecostais derivadas de sua origem histórica, que as diferencia de outras correntes religiosas:

É preciso entender o diferencial desses movimentos para as igrejas protestantes tradicionais, bem como em relação às outras igrejas e religiões, como o judaísmo, o catolicismo, o cristianismo ortodoxo, o islamismo e o hinduísmo e as religiões de matriz africana, por exemplo. Estas têm origens pré-capitalistas ou, no máximo como os protestantes tradicionais, emergiram na transição para o capitalismo, por isso possuem contradições com o capitalismo, tendo assistido ao longo de tempo a emergência de ramos progressistas. O neopentecostalismo, porém, surge já no período de decadência capitalista, nos anos 1960 e 1970, na grande potência imperialista de nosso tempo, os Estados Unidos. O neopentecostalismo é a religião do imperialismo: congrega ao mesmo tempo uma Teologia da Prosperidade e uma defesa do individualismo econômico e social com movimentos de diluição dos indivíduos em grandes massas; possui práticas marcadamente irracionalistas, como o curandeirismo, a glossolalia (“falar em línguas”), profecias, batalha espiritual, com o “enfrentamento” direto dos demônios, e um mundo repleto e dominado diretamente pela influência de seres sobrenaturais, além de um forte discurso moralista conservador. Como se nota é, também, claramente, a única religião intrinsecamente fascista. Sua estrutura organizacional reproduz as estruturas fascistas, como o líder carismático, a forte hierarquia e o domínio total do líder, e mesmo a formação de milícias [...][18]

Referências

1 - David Allen Bledsoe (2012). Movimento neopentecostal brasileiro. [S.l.: s.n.] ISBN 978-85-7742-103-9
2 - José Ferreira Neto. «Igreja Universal do Reino de Quem?»
3 - «Pastor estuda a Igreja Universal e conclui que a denominação presta um "desserviço a fé cristã"»
4 - DIAS, Ivan (2011). «Distâncias e Proximidades entre Neopentecostalismo e Religiões Afro-Brasileiras» (PDF). Sacrilegens. Consultado em 30 de janeiro de 2018
5 - SILVA, Vagner (2005). «Concepções religiosas afro-brasileiras e neopentecostais: uma análise simbólica». Revista da USP. Consultado em 30 de janeiro de 2018
6 - SILVA, Vagner (2005). «Concepções religiosas afro-brasileiras e neopentecostais: uma análise simbólica». Revista da USP. Consultado em 30 de janeiro de 2014
7 - BIRMAN, Patrícia (1994). «Cultos de Possessão e Pentecostalismo no Brasil: Passagens». Religião e Sociedade. Consultado em 30 de janeiro de 2014
8 - FRESTON, Paul (1994). Nem Anjos, Nem Demônios. Petrópolis: Vozes. pp. 119–133
9 - BRANDÃO, Carlos (1986). Identidade e Etnia: construção da pessoa e resistência cultural. São Paulo: Brasiliense
10 - ORTIZ, Renato (1999). A morte branca do feiticeiro negro. São Paulo: EDUSP
11 - Paulo Romeiro (2005). DECEPCIONADOS COM A GRAÇA. [S.l.: s.n.] ISBN 85-7325-400-9
12 - Bitun, Ricardo. «Continuidade nas cissiparidades neopentecostalismo brasileiro». Revista Ciências da Religião - História e Sociedade. Consultado em 23 de Fevereiro de 2015
13 - Antônio Pereira da Costa Júnior. «Há realmente poder em nossas palavras?». monergismo.com. Consultado em 23 de Fevereiro de 2015
14 - Airton Evangelista da Costa. «Desvios Doutrinários da Confissão Positiva». solascriptura-tt.org. Consultado em 23 de Fevereiro de 2015
15 - MARIANO, Ricardo. O futuro não será protestante. Ciências Sociales y Religión/Ciências Sociais e Religião, Porto Alegre, ano 1, n. 1, p. 89-114, set. 1999.
16 - ALENCAR, Gedeon. Protestantismo Tupiniquim: Hipótese sobre a (não) contribuição evangélica à cultura brasileira. São Paulo. Arte Editorial, 2005.
17 - ORTIZ, Renato (1999). A morte branca do feiticeiro negro. São Paulo: EDUSP
18 - Ferreira, Carlos Serrano (2018). «Por que cresce o fascismo no Brasil?». Revista Principios, n.156. Consultado em 2 de janeiro de 2019

Bibliografia

Campos, Leonildo Silveira. Teatro, templo e mercado: organização e marketing de um empreendimento neopentecostal. Petrópolis e São Paulo: Vozes/Simpósio/UMESP, 1997.
Machado, Maria das Dores Campos. Carismáticos e pentecostais: adesão religiosa na esfera familiar. Campinas: ANPOCS, 1996.
Mariano, Ricardo. Neo-pentecostais: sociologia do novo pentecostalismo no Brasil. São Paulo: Loyola, 1999.
Pieratt, Alan B. O Evangelho da Prosperidade.São Paulo: Vida Nova, 1993.
Siepierski, Paulo D. "Pós-pentecostalismo e política no Brasil". em Estudos Teológicos. Rio Grande do Sul:IECLB v. 37, nº 1, pp. 47-61, 1997.

Fonte:
Wikipédia